האבנים שבכיס: המחיר המדמם של הזיכרון (ואיך משחררים את מה ששורף אותנו)
על הקשר המפתיע בין סכסוך שכנים למלחמות דת, הפסיכולוגיה של הכעס, והדרך לשחרור דפוסים רגשיים עמוקים.
יש רגע כזה, שבו הלב מחסיר פעימה. לא מאהבה, אלא מכיווץ. זה קורה כשמישהו מזכיר שם מסוים בשיחה, כשפייסבוק מקפיץ תמונה מלפני חמש שנים, או כשנתקלים באדם ברחוב.
האירוע עצמו? הוא קרה מזמן. אולי לפני עשור. המילים המדויקות שנאמרו שם כבר התטשטשו, העלבון המקורי אולי אפילו נשכח, והאדם הזה - סביר להניח שהוא כבר לא חלק מהחיים שלנו. הוא ישן מצוין בלילה, עובד, צוחק, חי. אבל אצלנו בגוף? הזיכרון חי ובועט. הכעס עולה מאפס למאה בשנייה, תחושת ה"אי-צדק" צורבת בגרון, והאנרגיה שלנו נשאבת ברגע.
אנחנו מסתובבים בעולם עם הטינה הזו כמו אדם שסוחב אבנים בכיסים. אנחנו בטוחים שהאבנים האלה הן התחמושת שלנו, ההגנה שלנו, הדרך שלנו "לא לצאת פראיירים". אבל בפועל? אלו לא חלוקי נחל חלקים. אלו רסיסים חדים, משוננים, שפוצעים אותנו בכל צעד, מושכים אותנו למטה, ומונעים מאיתנו לרוץ קדימה בתהליך ההתפתחות האישית שלנו.
מזירת הקרב האישית לנהרות של דם
אם זה היה נגמר בינינו לבין השכן או האקס, היינו קוראים לזה "סכסוך". אבל כשמרימים את הראש ומביטים החוצה, מבינים שהנטייה האנושית המקוללת הזו - "לא לשכוח ולא לסלוח" - היא האחראי הבלעדי לנהרות של דם שזרמו כאן משחר ההיסטוריה. המנגנון הפרטי הזה, של שמירת טינה, הוא אותו מנגנון בדיוק ששורף עולמות.
תסתכלו להם בעיניים: לאוהדי הכדורגל שמרסקים גולגולת של אוהד מהקבוצה היריבה בחניון חשוך. למה? בגלל צבע של צעיף. בגלל סמל. הם מוכנים להרוס משפחה שלמה, רק בגלל שה "אנחנו" שלהם דורש את הדם של ה"הם". האם באמת קבוצת כדורגל שווה חיים של אדם?
תסתכלו על מלחמות הדת. מיליוני אנשים נשחטו ונשרפו בשם "האל הרחום והחנון". המוסלמי שרוצח יהודי, הנוצרי שטבח במוסלמי - כולם בטוחים שאלוהים חותם להם על הצ'ק. אנחנו מקדשים את האבנים ואת המקומות הקדושים, אבל דורסים ברגל גסה את הדבר היחיד שבאמת קדוש - החיים עצמם.
תסתכלו עלינו. אנחנו סוחבים את טראומת השואה בצדק גמור. אבל יש קו דק ומדמם בין "לזכור כדי שזה לא יקרה שוב", לבין להפוך את החרדה והקורבנות לזהות היחידה שלנו. כשאנחנו מגדלים ילדים על חרדה קיומית ועל התחושה ש"כל העולם נגדנו", אנחנו לא רק מגנים עליהם; אנחנו גם מעבירים להם בירושה את האבנים הכבדות שלנו.
המורשת של קין: "הוא או אני"
הטירוף הזה לא התחיל במאה ה-20. הוא נעוץ ב-DNA של הנפש האנושית, עוד מהרצח הראשון. קין לא הרג את הבל בגלל טריטוריה. הבל לא גנב לו כבשה. קין הרג את הבל בגלל קנאה קיומית. בגלל המחשבה המצמיתה: "אם אלוהים קיבל את המנחה שלו, סימן שאותי הוא דחה. אם הוא קיים ואהוב - אני מחוק".
זוהי האבן הראשונה שנכנסה לכיס האנושי: האמונה שקיום של מישהו אחר, דעה של מישהו אחר, או הצלחה של מישהו אחר - מקטינה אותי...ראיית השחור/לבן.
המדע והרוח: למה אנחנו מכורים לשנאה?
הטרגדיה היא שהמנגנון הזה מגובה בביולוגיה שלנו. המוח שלנו מחווט (Hardwired) לחפש ביטחון דרך שייכות. מחקרים על "פרדוקס האוקסיטוצין" מראים שאותו הורמון שגורם לנו לאהוב את "הקבוצה שלנו", הוא זה שגורם לנו להיות תוקפניים כלפי "הזרים". כדי להרגיש שאני "חלק מהטובים", אני חייב שיהיו "רעים".
אם נצלול עמוק יותר, נגלה את השורש הרוחני. בתורת הקבלה, הדבר הזה נקרא "הרצון לקבל לעצמי". זהו ה"יצר הרע" האמיתי – האגו האטום שצועק "אני". האבן הזו בכיס היא הביטוי הפיזי של האגו. היא צועקת: "אני נפגעתי, לי מגיע, אני צודק". כל עוד אני מחזיק את האבן, אני מזין את הנפרדות.
נקודת החמלה: האבן הייתה פעם מגן
אבל למה אנחנו לא משחררים? למה אנחנו ממשיכים לאחוז במה ששורף אותנו? התשובה היא שלפני שהאבן הפכה למשקולת, היא הייתה מגן. ברגע הפגיעה הראשוני - מול ההורה, החבר, או האויב - הכעס שמר עלינו שלא נתפרק. הוא נתן לנו כוח לעמוד, הוא נתן אשליה של שליטה. באותו רגע, האבן בכיס הייתה נשק הכרחי להישרדות.
הטרגדיה היא לא שהרמנו את האבן כדי להגן עלינו. הטרגדיה היא ששכחנו להניח אותה כשהסכנה חלפה.
לשחרר את הדפוס (בלי קלישאות של סליחה)
וכך, אנחנו שותים את הרעל יום יום ומצפים שהצד השני ימות. אבל הצד השני לא מת. מי שמתבשל מבפנים, מי שהלב שלו נסגר - זה אנחנו.
באימון רגשי בשיטת "מצפן הלב", אני פוגש אנשים שמחזיקים בסיפורים האלה שנים. הם בטוחים שלשחרר אומר להפסיד. אני לא מבקש מכם לסלוח לנאצים, למחבלים או למי שפגע בכם אנושות. סליחה כזו היא זולה ושקרית. אני גם לא מבקש מכם "לנשום אור ואהבה" למקום המדמם הזה.
העבודה האמיתית היא להסכים לראות שהשנאה הזו היא שומר שכיר שסיים את החוזה שלו. היא שירתה אתכם נאמנה כשהייתם זקוקים להגנה, אבל עכשיו היא גובה דמי ניהול יקרים מדי מהחיים שלכם.
שחרור כעסים ודפוסים הוא אקט של אגואיזם בריא ומשובח. זה לא נעשה בשביל האדם האחר (הוא לא מעניין), וגם לא בשביל "שלום עולמי". זה נעשה אך ורק כדי שאתם תוכלו להוציא את הידיים מהכיסים, להפיל את האבנים המדממות על הרצפה, ולגלות כמה קל אפשר ללכת בלעדיהן.
תבדקו עם עצמכם – איזה אבן אתם סוחבים בכיס כבר יותר מדי זמן? והאם אתם מוכנים, רק לרגע, להודות לה על ההגנה שהיא נתנה לכם בעבר, ולהניח אותה בצד הדרך?
שאלות נפוצות בנושא שחרור דפוסים רגשיים (FAQ)
למה קשה כל כך לשחרר כעס על עוול היסטורי או אישי? הקושי נובע מכך שהכעס הפך לחלק מהזהות וממנגנון ההישרדות שלנו. אנחנו חוששים שאם נשחרר אותו, נשכח את העוול או נהיה חשופים לפגיעה נוספת. באימון רגשי עמוק אנחנו לומדים להפריד בין הזיכרון העובדתי לבין המטען הרגשי ההרסני שמנהל אותנו בהווה.
האם שחרור הדפוס דורש סליחה לאדם שפגע? חד משמעית לא. שחרור הדפוס הוא תהליך פנימי ביני לבין עצמי, שנועד להחזיר לי את השליטה בחיים. הסליחה לאדם האחר היא בחירה אפשרית, אבל היא בשום אופן לא תנאי לשחרור הסבל שלי או לניקוי הלב.
איך שיטת "מצפן הלב" שונה משיטות אחרות לניהול כעסים? אנחנו לא מתמקדים ב"ניהול" הסימפטום או בהרגעה רגעית (כמו נשימות או דמיון מודרך), אלא בזיהוי השורש: איזה צורך הכעס משרת אצלי? (למשל: ביטחון, משמעות, שייכות). כשאנחנו משחררים את הצורך בהגנה הישנה הזו, הכעס מתפוגג מעצמו כי אין לו יותר תפקיד במערכת.


תגובות
הוסף רשומת תגובה